Український богословський сайт Контакт
ГОЛОВНА ПУБЛІКАЦІЇ БІБЛІОТЕКА АУДІО ВІДЕО ФОТО ФОРУМ БЛОГЕРИ ОСВІТА
Богословські розвідки 
20.10.2019
Мистерии и христианство
kondratio
Вопрос о таинствах (мистериях) в христианстве малоизученный. То есть по нему на самом деле написано уйма книг, но до конца ясность внести сложно. Ввиду сложности проблемы, ниже я представляю свою гипотезу ее решения и размышления об этом.

В основном, выделяется семь таинств: крещение, миропомазание, причастие, исповедь, брак, священство и елеопомазание (соборование).

Всякий кто впервые стыкается с таинствами и священнодействиями у католиков, православных, и части протестантов и до этого хоть немного интересовался религиоведением, историей религий, задает закономерный вопрос – ребята, а ведь ваши таинства очень похожи на языческие мистерии. На этот вопрос он получит расхожий ответ: мол это язычники переняли и извратили истинные христианские таинства, и мол все источники по языческим мистериям датируются 2-5 веками, что тоже подтверждает производность языческих мистерий от христианских, а не наоборот.
Но те немногие, которые начинают глубже интересоваться проблемой, изучать литературу и первоисточники как языческие, так и раннехристианские вдруг узнают, что не только существует множество авторитетных источников по мистериям, намного веков более ранних чем христианство (на эту тему немного писали даже Платон с Аристотелем), что не только христианство взяло огромную часть (терминология; ритуал, и даже метафизику) для своих таинств у язычников. Существует не только немало литературы светских и нехристианских авторов по исследованию связи христианских и языческих мистерий (у них есть даже такой термин неадекватный, но популярный – «эзотерическое христианство»), но и есть некоторые христианские авторы, которые написали книги о связи языческих и христианских мистерий, их развитии, их общих сторонах и отличии. Вот, например, отсылаю читателя к одной из таких работ - Тайные культы древних. Религии мистерий
Многие ранние христиане, хоть и нещадно критиковали языческие мистерии как идолопоклонство, определенным образом указывали на близость своих «таинств» к языческим. Так Климент Александрийский в начале третьего века писал: «Приди, безумец, приди к разумению! Я покажу тебе Логос и мистерии Логоса, и истолкую их тебе согласно твоим собственным представлениям. Здесь возлюбленная Богом гора - не предмет священных трагедий, но посвященная драмам Истины… на ней не безумствуют женщины, поглощенные плотской похотью, но дщери Божии, благие агницы, прорицающие о священных оргиях Логоса… Хор состоит из праведников, он поют гимн Творцу мира… О воистину священные мистерии, о чистый свет! Иерофант (первосвященник) - Господь, Он ведет миста к свету и дает ему печать; Он показует Отца верующим… Это праздник моих мистерий. Если хочешь, приди и ты, прими посвящение!»

Всякий кто интересовался языческими мистериями сразу узнает тут языческую терминологию и даже мистериальную метафизику.
Существует мнение, что такой мистериальный подход к христианству в первые его века продиктован необходимостью гибкой апологетики и агитации мистов языческих в христианство на понятном им языке. Допустим, что так. Однако с установлением христианства как государственной религии и запрещением язычества, проникновение в христианство языческих мистериальных элементов только возросло.
«Возникает даже своего рода богословская «мода» говорить о Таинствах на языке мистерий: готовящий уверовавших к вступлению в Церковь называется «мистагог», а его учение - «мистагогия» («тайноводство»), крещеные - это «посвященные», а само Крещение обозначается как «просвещение» и т. д. В этот же период возникает т. н. «дисциплины тайны» (disciplina arcani). Ее предметом были определенные богослужебные действия и тексты: чинопоследования Крещения и Евхаристии, текст Символа веры, молитва «Отче наш». Все эти действия и слова должны были храниться в тайне от некрещеных - язычников и катехуменов, покидавших храм до начала собственно Таинства Евхаристии. И даже до сих пор мы произносим в молитве перед Причастием древние слова: «Не бо врагом Твоим Тайну повем» - «Я не сообщу Твоим врагам Тайну (μυστήριον)». Тексты Псевдо-Дионисия Ареопагита, возникшие ок. 500г., полны мистериальных выражений: речь в них постоянно идет об «иерургии» (священных обрядах), «иерологии» (священном языке), «телете» (обрядах посвящения) и т. д. Именно они впоследствии оказали большое влияние на развитие византийской литературы, которую данная терминология отличает от текстов прежней эпохи». http://old.aquaviva.tmweb.ru/archive/2007/6/145.html
В дальнейшем мистериальность христианства только развивалась и усложнялась, превратив эту простую религию спасения в сложнейший мистериально-жреческий культ.
Об этом написано уже немало литературы, и любой христианин, который в своем алкании правды не удовлетворяется клерикальными отговорками, может исследовать этот вопрос.

Мы же постараемся взглянуть на проблему с другой стороны. Мы не будем разбираться в том какие мистерии правильные, а какие ложные, не будем искать (и так очевидную) связь постевангельского (с середины 2 века) христианства и язычества, не будем разбираться чем христианские таинства лучше, истиннее языческих. Мы поставим вопрос – а является ли евангельское (я имею в виду не протестантов-евангелистов, а христианство согласно евангелию) христианство вообще мистериальным по своей природе, есть ли в христианстве место мистериям и если нет – то что там есть.


***

В католицизме, восточном православии и некоторых протестантских деноминациях термин «таинство» используется по отношению к «символу / обряду, который способствует получению человеком Божьей благодати». Согласно Катехизису Католической церкви, таинства «были установлены Христом и вверенны Церкви, через которые нам дается божественная жизнь. Видимые обряды, посредством которых совершается таинство, означают и осуществляют благодать».

А вот что говорят православные: «Из всех священных действий, которые совершаются в Православной Церкви, наибольшую значимость имеют Таинства, в которых под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божия, духовная, нетварная энергия. Она питает и врачует наше духовное и телесное естество. Таинства имеют Божественное происхождение, поскольку установлены Самим Иисусом Христом. В каждом из них сообщается христианину определенная благодать, свойственная именно данному Таинству. Семь Таинств, через которые сообщаются дарования Святого Духа, соответствуют всем главнейшим потребностям нашей духовной жизни»

Выходит, таинства – это видимые средства невидимой Благодати. То есть Благодать Бога требует видимые средства, совершенные человеком. Что же это за средства?

Вот что пишет Шмеман:
«Преп. Максим Исповедник, выдающийся представитель святоотеческого богословия таинств, называет Тело и Кровь Христа на Евхаристии символами (symbola), образами (apeikonismata) и тайнами (mysteria). Символическое здесь не только не противопоставляется реальному, но предполагает его (embodies it) как свое непосредственное выражение и способ проявления.
Основное различие здесь различие в понимании самой реальности или, как мы говорили выше, разное отношение к мiру. Если для св. отцов символ служит ключом к таинству, то потому, что таинство неразрывно связано (is in continuity) с символической структурой мiра, в котором omnes ... creaturae sensibiles sunt signa rerum sacrum. И мiр символичен signum rei sacrae так как он создан Богом; таким образом, символизм относится к его онтологии, когда символ — это не способ восприятия и постижения реальности, не только средство познания, но и средство участия. И тогда именно этот естественный символизм мiра можно было бы даже сказать его таинственность делает таинство возможным и служит ключом к его пониманию и восприятию. Если христианское таинство уникально, то не в смысле чудесного исключения из естественного порядка вещей, созданного Богом и возвещающего Его славу. Его абсолютная новизна не в его онтологии, но в тех специфичных res, которые оно символизирует, т. е. открывает, выражает и передает, которые суть Христос и Его Царство. Но даже эту абсолютную новизну следует воспринимать не как полный разрыв, а как исполнение. Таинство Христа являет и исполняет конечный смысл и назначение нашего мира. Поэтому установление таинств Христом (тема, которая будет волновать все более позднее богословие) это не творение ex nixilo таинственности как таковой, таинства как средства познания и участия. В словах Христа сие творите в Мое воспоминание это сие (трапеза, благодарение, преломление хлеба) уже таинственно. Это установление значит, что, будучи соотнесен со Христом, наполнен Христом, символ исполняется и становится таинством…
Тогда таинство поистине объединяло три основных измерения или уровня христианского видения реальности Церковь, мир и Царство Божие, а не только было открыто для них.» http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/bogoslov/Schmeman/_TainSm.php
Еще раз. В мистериях христиане (как и язычники) символически объединяют когда-то разорванную связь между человеком, миром и Божеством. Символические действия христиан, их ритуалы и т.д. под действием Благодати Бога стают реальностью, исполняются и таким образом превращаются в таинство.

***

В нашей работе «Библия не безъязыка» а также «Осевой Вавилон» мы разъяснили специфику библейского языка и его отличие от языка дьявольской матрицы Вавилона. В частности, мы указали, что Библия оперирует знаками, а Вавилон – символами. Приведем тут цитату об этом.

«Знак, или иными словами знамение, может быть, как очень простым – например стрелочка или буква (как мы уже писали о знаке быка в имени Бога), так и сложным конструктом. Так Христос по евангелию от Иоанна дает людям знаки/знамения. Ну, например, воскресение Лазаря. Христос воскресил Лазаря. Ну и что. Ну повезло когда-то Лазарю, но, во-первых, только Лазарю, а во-вторых Лазарь ведь позже все равно умер, как и всякий человек. Какое это имеет отношение ко всем нам? Это знак/знамение которое указывает на то, чего пока нет, но будет. Как и в случае со знаком Бога - быка, знак воскресения Лазаря имеет что-то в себе, в своей ткани, от того, что он означивает. Христос когда-то на время воскресил одного Лазаря, но этот акт указывает нам на то, что когда-то все мы будет воскресены и при том не временно, но навечно.

Совсем иное дело - это символ. Известный платонист А. Лосев определял символ как «субстанциальное тождество идеи и вещи». Всякий символ заключает в себе образ, но не сводится к нему, поскольку подразумевает присутствие некоего смысла, нераздельно слитого с образом, но ему не тождественного. Образ и смысл образуют два элемента символа, немыслимые друг без друга. Посему символы существуют как символы (а не как вещи) только внутри интерпретаций.

Символ, это дословно с греческого «соединение», это в отличии от знака не указывание на, но уже представление чего-то, образ, «изображение» (как художественное, так и рационально-логическое). Но не просто представление чего-то, а представление чего-то, что есть уже тут (тогда как знак указывает на то, чего тут нет). То есть символ — это соединение и отождествление самой формы и смысла, который в эту форму вкладывается. Напомню, что знак не соединяет, но лишь указывает направление к нечто, и знак не отождествляется с означиваемым, но лишь дает нам из своей ткани некоторые черты этого означиваемого.

Отсюда кстати вывод, что форма для символа может во многих случаях выбираться довольно произвольно. Ведь для многих вещей которые нужно символизировать, нет адекватных материальных форм, которые бы максимально достоверно изображали их. Поэтому часто идут от противоположного и наделяют символьными смыслами довольно неожиданные и произвольные формы.

Типичной иллюстрацией символизма – это символ Божества. Как мы уже показывали, знак быка используется в Библии для указания нам на Бога и некоторые Его черты. Но в сфере Вавилонской мудрости Бога представляют символически. Самый простой пример такого представления – это сооружение статуй-идолов. Так одним из популярных символов бога является статуя быка. Религии и философии Вавилонской мудрости представляют Бога как материальный конструкт (хоть из дерева, камня, хоть и из идей). Люди делают изваяние быка из камня и поклоняются ему как Богу. Понимают ли они, что камень из которого бык изваян – это собственно не бог. Да, конечно понимают. Ведь если статую разбить, то бог ведь не погибнет. Статуя быка – это форма в которой пребывает бог на земле и через которую люди общаются с ним. Статуя быка — это символ, соединяющий реальность земную и реальность божественную.

Почему Библия не идет вавилонским путем символизма? Да потому, что люди делают статую быка как статую Божества потому, что они своим поврежденным материальным разумом представляют сверхматериального Бога как материальное тварное существо. У примитивных народов Божество — это бык, в более продвинутых - Божество — это супермен (именно потому греки представляли и ваяли статуи своих богов как мускулистых суперменов-шварцнегеров или секс-символов афродит), а у совсем прогрессивных Бог – это идея-Абсолют. Идолопоклонство – это приземление, уменьшение и извращение представления о Боге. И поэтому идолопоклонство строжайше запрещено.

Библия исходит из того что наш разум поврежден грехом, он материализирован, и тут в Откровении о Боге без быка не обойтись. Но материальный знак-бык в Библии — это указатель на определенные черты Божества и не более того. При чем таких знаков множество. Знак это лишь мазок, и он не закрывает пространство для других знаков-мазков. А вот символ, статуя, идол-бык одевает представление о Боге в прокрустово ложе материального человеческого разума и тем самым извращает и умаляет его. Символ поглощает в себя представление о Божестве и ограничивает его собой, своими рамками. Если символ Бога - бык, то он таки бык, а не козел или рыба. Тут нет место другим образам.

Однако еще одна важная суть символизма, и самая опасная, которая также вытекает из материального представления Божества Вавилонским мышлением, - это то что символ символизирует присутствие Бога тут и сейчас. В чем суть любой мистерии-таинства? Это символическое восстановление разрушенной грехом связи мира, человека и божества. Символ ведь не только отображает Божество, но и приводит его в мир к человеку. Символ — это канал для общения с Божеством. Человек делает идола, а Божество входит в него. При чем Божество как бы принуждается войти в этот канал общения. Человек может клепать идолов сколько угодно и в разных формах, и Божество хочет не хочет, а будет там пребывать. Символизм делает Божество зависимым от человека. Что собственно многие религии и постулируют (если не будет жертв, то боги на Олимпе с голоду посдыхают). Материальный разум настолько унижает представление о Боге, что делает его зависимым от твари даже в вопросе общения с человеком. Ведь выходит, что, сделав какой-то религиозный механизм – например какое-то таинство, можно вызвать то или иное действие Божества.

***

Однако возникает вопрос: Если мистерии имеют языческие, вавилонские корни, то обязательно ли это означает, что мистерии ошибочны, вредны и т.д.? Может Бог поставил языческое изобретение на службу верным? Разберемся в этом.

К христианству зачастую применяют два диаметрально противоположных подхода. Сразу скажу, что они оба не верны. Более того – эти два подхода выплывают из самой сути Вавилонского мировоззрения обезличивания и материализации и навязываются христианству умышленно. Собственно, эти два подхода начали оформляться еще до возникновения христианства в Вавилоне, потом в Греции и в среде иудаизма Второго храма.

Первый подход - это законничество. В этом случае религию представляют, как группу людей, обладающую божественными знаниями (например, знаниями Божественного откровения). Соответственно цель существования этой религии – это углубление понимания этих знаний, а если это не эзотерическая секта, то и распространение этих знаний среди людей. Очевидно, что факт знаний подразумевает что люди, будут жить соответственно этим знаниям. В такой религии всем рулят особые мудрецы, которые лучше других знают и толкуют Истину. На них монопольно полагается право управления этими знаниями, обучения ему других, толкования, контроля за тем, как адепты живут согласно этим знаниям. Суть этой религии – это как мы уже много раз писали - в выстраивании человеческим материализованным разумом обезличенных примитивных моделей-идолов сущего.

Вступление в эту религию происходит через обучение основам мудрости, а духовный рост идет через углубления знания и жизни согласно мудрости. Если человек отступает от норм мудрости, - его называют еретиком и изгоняют.

Этот вариант религии – скорее всего впервые выстрелил во время Вавилонского столпотворения. А потом, после разгона вавилонщиков, возродился в Месопотамии и в Осевое время распространился по всему миру. Наиболее влиятельные примеры таких концепций являются конфуцианство, каббала и греческая философия. В христианстве это проявилось как в виде разнообразных гностических сект, так и в «просвещенном» христианстве морализаторов и некоторых протестантов, которые сводят христианство лишь к набору этических правил. Понятно, что в этом царстве идей, законов и правил личности места нет.

Второй подход – который мы назовем мистериальным, или что понятнее – мистико-технологическим. Он основывается на представлении о религии как об оккультном сообществе, внутренняя организация, вступление, жизнь в котором предполагает строго выстроенную систему технологий, которые обеспечивают связь с Божеством. Все этапы жизни члена этого сообщества строго регламентированы целым набором мистических механизмов – мистерий или иными словами – таинств. А весь этот конгломерат мистических технологий связи с Божеством монопольно разрабатывает, обслуживает и применяет особая каста людей, которые посредством таких же технологий якобы получают от Божества полномочия эти действия совершать.

Вступление и выход человека из такой религии происходят не просто по желанию, но только через прохождение посвящений в процессе специальных мистерий. Так в православии или католицизме входит человек в их конфессию посредством инициации – крещения. Потом живет свою христианскую жизнь посредством четкого календаря и правил для постов, молитв, посещения богослужений и т.д. В брак вступает посредством брачной мистерии. Если человек слишком нарушает религиозные правила, его наказывают изгнанием или ограничением в участии в мистериях. Если человек выступает против системы его анафемствуют. Когда человек умирает – его хоронят по мистериальному обряду. Если человека решают привлечь в качестве мистериального служителя – принять в касту (в качестве монаха, диакона, иерея, епископа), то он проходит соответственные особые мистерии посвящения – рукоположение, постриг. Вся же религиозная оккультно-технологическая жизнь там оборачивается вокруг главной мистерии – Евхаристии, которая представляет собой мистическое символическое повторение жертвоприношения Христа.

Следует заметить, что подобные мистериальные религиозные проекты были довольно распространены в древности, и определенный древний период они преобладали. Мы имеем сведения, что мистериальная религиозность была привнесена в человечество еще в допотопные времена падшими ангелами-стражами. После Потопа, и особенно после разгона Вавилонского столпотворения, эта традиция была восстановлена и развита: шаманизм, магия, эзотерические культы Осевого времени распространились по всей земле.

В основе парадигмы этого подхода лежит представление о том, что с обезличенным материализированным божеством можно наладить контакт посредством материальных технологий связи – таинств/мистерий. Наивная уверенность что этой религиозной механикой можно вызывать Бога на связь или даже управлять и заклинать его как обезличенную машину-робота, проистекает из наивного представления что Бога можно адекватно представить грешным разумом. Такое представление, которое по сути является материальным идолом или богом-механизмом дает иллюзию того, что такой механизм можно подключить к другим механизмам - механизмам человека. И сравнение тут с механикой и механизмом не случайны. Во-первых, механика в частности и вся современная наука исходить из эзотерики и особенно из черной магии. А во-вторых, почитайте любой магический гримуар или православный служебник – там очень подробно описан порядок прохождения мистерии, словесные формулы, календарь, что говорить, как двигаться, что одевать и т.д. При чем обязательно будет строгое предупреждение, что все эти действия и порядки нужно четко соблюдать иначе таинство окажется недействительным.

На этом основании выдвигается представление о символе как базовом детекторе или датчике таких механизмов связи. Символ — это материальный объект этого мира, который, может вместить в себя ту или иную реальность мира не этого. И таким образом образуется портал или канал или окно в объекты мира иного, через который человек может выйти в иную реальность, в том числе и божественную (или «притянуть» ту реальность в этот мир). Человек оперируя телом символа как бы оперирует теми реальностями, которые этот символ символизирует: «Что вверху то и внизу». Молясь к статуе или изображению божества человек тем самым молится самому божеству. Украшая и ублажая идолов божества, человек тем самым как бы ублажает само божество. Принося жертвы перед идолом тем самым жертвует богу. Молясь пред иконой, человек как бы молится пред Богом. Преломляя хлеб тем самым как-бы принося опять жертву Христа (или входит в реальность где эта жертва вневременно происходит).

Эти символические мистериальные практики как правило сложны и состоят из множества практик от молитвы и танца до жертвоприношения и аскезы. Понятно, что в этом царстве символьной механики нет места личностям.

Конечно же эти два проекты обычно сосуществовали параллельно. Так в Греции с одной стороны была философия, которая есть по сути религией разума, а с другой стороны целое созвездие мистериальных культов и сект. В Израиле времен Второго Храма это проявлялось в конкуренции двух течений – законников-философов фарисеев и жреческой касты саддукеев. После разрушения Храма, кстати, фарисеи-законники победили саддукеев и доминируют в иудаизме до сих пор.

Следует сразу сказать, что уже в Ветхом завете прослеживается четкая линия отхода от этой вавилонской пары вариантов. Ветхий завет предполагает множество норм и правил, а также огромное число различных ритуалов и священнодействий. В этом он внешне следует общей традиции религиозных практик того времени. Оно и очевидно – людям, бывшим язычникам, нужно было помочь верно воспринять новую религию и внешне эта религия предлагала похожие практики, что и у язычников.

Языческие культы были не отсебятиной, но курировались определенными нормами и обычаями, которые или записывались в форме мифов или передавались устно. Однако со временем в эпоху Осевого времени, эти мифы, предания и какие-то локальные эзотерические концепции вылились в обширные концепции и определенный способ мышления, которые оккупировали всю планету.

Культ Яхве предлагает не просто набор мифов, но целостную картину мира в которой описывается все – о Боге, о человеке, о мире, как все было, есть и будет, зачем это все и как жить человеку чтобы было лучше. При чем это не набор мифов и преданий – а послание, Откровение от Бога. Если почитать Тору, то можно прийти к выводу что это какой-то кодекс законов тоталитарного государства. Что это, гимн законничеству и философскому направлению, который строит новую матрицу вместо вавилонской (как кстати это воспринимали фарисеи и их современные последователи)? Как раз нет. Танах преследует три функции.

1. Собственно, рассказать Откровение о истинном мировоззрении.

2. Отделить, освятить людей от вавилонской матрицы.

3. И тем самым дать человеку свободу жить мне матрицы в Боге.

Дело в том, что, не смотря на внешнюю тоталитарность само откровение — это не просто чисто приказание от Бога, но процесс сотворчества Бога и человека. Человек часто спорит с Богом, или предлагает Богу свои предложения и Бог идет навстречу человеку.

Кроме того, и это самое главное – самое главное в Откровении это не законы и правила о том, как правильно жить (как считают законники-фарисеи). В Откровении самое главное это Сам Бог. В Новом Завете нет ничего принципиально нового, чего не было бы в Завете Ветхом. Ничего, кроме собственно личности Христа, который как раз и исполнил все, о чем нам говорит Ветхий Завет. В Ветхом завете есть очень много того, что людям было известно и до него. Изучите мифологию и законы Месопотамии, Египта, Ханаана и увидите очень много того, что есть в ТаНаХе. Но в отличии от языческих мифов, в ТаНаХе личный Истинный Бог говорит нам о Себе - личном Истинном едином Боге.

Касательно мистериального подхода, то хоть культ Яхве и имеет нечто общее с языческими культами и мистериями, по сути своей там заложены иные принципы.

Основывается культ на жертвоприношениях Яхве. Однако Бог сразу дал знать людям что Он независим от них. В самом имени Бога записано то, что Он свободен и не поддается заклинаниям. Бог является людям и контактирует с ними не потому, что человек так захотел, не потому что запустили мистериальный обряд по вызову Бога на контакт, а потому что Бог так захотел. Суть общения ветхозаветной церкви с Богом состоит в том, что Бог Сам соглашается жить с людьми. Он выбирает себе скинию (шатер) а потом и Храм, в котором Он живет по соседству с людьми. И если человек хочет пообщаться с Богом – пусть приходит в храм на общение (молитву) и жертвоприношения. При чем это конечно же не значит, что вне Храма с Богом общаться нельзя – Бог всегда рядом с человеком, верным Ему.

В отличии от многих представлений у язычников – Яхве этот культ не нужен. Яхве не голодает в отсутствии жертв. Этот культ вводится для людей. Но зачем ветхозаветному человеку сложный ритуал жертвоприношений?

Во-первых, это подготовка человека к будущей жертве Христа. Яхве должен умереть, чтобы спасти от смерти падшее в грехопадение человечество. Например, когда древний еврей приходил в Храм с целью принести жертву за какой-то свой грех (был установлен специальный вид жертвы – жертва за грех) то священник, убивая животное говорил – эта овечка умирает чтобы ты остался жив.

При чем, Бог не принимает никакого механицизма в священнодействиях, как это учит Вавилон. Богу противны жертвы без внутреннего изменения человека. Лучше вообще без жертв чем жертвы лицемерные. Ритуалы культа Яхве – это также способ морального воспитания человека.

Во-вторых, как бы это не странно звучало, но изначально в Торе задумывалось избежание множества мистериальных черт, и особенно избежание создания жреческой касты.

Моисей получает от Бога Закон и обещания Завета. В частности, в обещании Бога говорится: «а вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх.19:6). Бог основывает принципиально новую форму общения с людьми. Не нужно уже особых каст жрецов, которые посвящаются каким-то особым ритуалом. Каждый человек может стать жрецом Бога.

Перед восхождением на Гору Синай для получения Скрижалей, - в самый важный момент истории Ветхозаветного Израиля, Моисей делает очень важный шаг – проводит торжественное жертвоприношение, свидетельствующее готовность Израиля принять Завет с Богом: «И написал Моисей все слова Господни и, встав рано поутру, поставил под горою жертвенник и двенадцать камней, по [числу] двенадцати колен Израилевых; и послал юношей из сынов Израилевых, и они вознесли всевозношения, и заклали заклания мирные — тельцов для Господа. Моисей, взяв половину крови, влил в чаши, а [другою] половиною окропил жертвенник; и взял книгу завета и прочитал вслух народу, и сказали они: все, что сказал Господь, сделаем и будем послушны. И взял Моисей крови и окропил народ, говоря: вот кровь завета, который Господь заключил с вами о всех словах сих» (Исх.24:4-8)

Это важнейшее после бегства из Египта жертвоприношение в Ветхом Завете, однако происходит очень странно – его проводят юноши, точнее подростки. Это неслыханно. Дело в том, что во всем мире языческом, так и во времена праотцов, культовые священнодействия совершают особые люди: либо специально подготовленные, прошедшие инициацию жрецы, как правило составляющие особую, закрытую от других касту, либо это делает старший в роде или племени – старейшина, патриарх.

А тут Моисей берет каких-то обычных подростков, при чем не указывается их род и племя. Но эти подростки делают все очень хорошо. Обороты типа «вознесли всевозношения» и «заклали заклания» говорят о том, что произвели священнодействие очень хорошо и правильно – лучше и быть не может. Этим актом как бы указывается, что никакая кастовость в вопросах служения Богу не нужна.

К сожалению, когда Моисей поднялся к Богу, люди, не дождавшись его, сделали себе золотого тельца и поклонялись ему. В результате оказалось, что люди еще не созрели для того чтобы быть вполне «царственным священством» и Бог таки вводит институт священнослужителей – колено Левия, которое должны остальные евреи содержать.

Однако сам задел этот очень важен. В будущем, после прихода Христа он реализуется уже вполне.

****

И католики, и православные, и многие протестанты рассматривают священнодействия упомянутые в Евангелии, так и другие, которые привнесли извне, именно в дохристианском, мистериальном понимании. И именно поэтому такой сложный культ у христиан. Спросите, что центральное в христианском бытии – скажут Евхаристия. Но из Евангелия главное не священнодейства, а вера и любовь. Вас узнают не по священнодействам, а по любви.
Мир этот во грехе, он проклят и будет уничтожен и на место его будет построен заново: «Се, творю все новое» (Откр.21:5), христиане по словам Христа не от мира сего, князь мира – дьявол. Тогда зачем в таинстве соединять мир, христиан в экклесии и Царство Бога?

Несколько веков христианство потратило на споры об обожении. Сначала определились с Божественностью Христа, потом с его двойственной (человек и Бог) природой, потом с двойственной (человеческой и Божьей) волей. Это понимание Богочеловечества открыло понимание цели Воплощения – обожение человека.
Однако не смотря на громадность и важность этих споров, обряд, экклесиология, мистериология христианства де факто проигнорировали эти достижения богословия. Мистериология значитальной части христианства в сущности не видит обожения человека во Христе. Многим христианам будет очень неприятно узнать, что основы православной и католической концепций христианства заложили монофизиты. Даже часть из тех "отцов церкви", которые формально признавали двойственность природы Христа, развивали свою мистериологию на монофизитских предпосылках.
Мистериология все еще пребывает в Вавилоне, когда для связи человека и Бога нужны были специальные, уникальные религиозные технологии - мистерии. В языческих мистериях есть триада – мир-человек-Бог. Все ценно и смысл мистерии – соединить их. В христианстве же нет онтологической важности мира, ибо он во зле, это матрица и христианство не от мира. И с матрицей никаких мостов уже не построишь. В христианстве нет непреодолимого онтологического различения Бога и человека. Это различение снято Богочеловечеством Христа, и тоже никаких мостов уже не нужно. Жизнь же вне Христа - не жизнь вообще, а имитация матричная, сон в коконе.
Разного рода мистерии имеют свой концептуальный смысл. Язычники, надеясь в мистериях приблизиться к миру потустороннему, толком не понимая, что это за мир, приближались к нему. Между человеком и Богом была пропасть, и мистерии – как изменители бытия, в определенном месте и времени, они как бы приоткрывали окошко к новому горизонту. Но когда Сам Бог пришел на землю, когда он забрал к Себе человека, зачем все те мистерии?

Что пишут в Библии? Рай, а потом и ветхозаветный Храм были образами Небесного святилища. Дерево Жизни, Божественная премудрость, Христос находилось во внутреннем храме, (образ Святая Святых в храме Иудейском в котором присутствовал Сам Бог). Вследствие греха доступ к Древу Жизни в Раю был закрыт, потом иудеи через Закон, Завет и Храм получили к нему ограниченный доступ. Теперь же, после Христа, доступ к Древу есть всем уверовавшим.
У иудеев в Святая Святых, где пребывал Бог, входил только первосвященник и только раз в год. А теперь завеса Храма разорвана, теперь все мы царственное священство, взятое в удел. Мы всегда пребываем в присутствии Бога, всегда в Святая Святых. Христос говорит – что раньше чтобы поклониться Богу нужен был Храм, а теперь уже поклоняются в Духе и Истине. Дух – это святой Дух Бога, а Истина – это Христос. Поклоняются Отцу через Христа в Святом Духе. То есть поклонение Богу уже через Бога и в Боге. Христос приблизил человека к Богу абсолютно, ближе уже некуда. Божья реальность теперь и есть единственная реальность уверовавших христиан.
Что говорит Христос о небесном бытии, к которому ранее язычника и иудеи так стремились? «не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лук.17:20,21).

Христос также прямо отменяет Храмовые священнодействия (а значит институт священников и их помощников левитов). «Наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу… настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Иоан.4:21-24).

До Христа чтобы быть ближе к Божеству люди пытались совершать мистерии. После Христа – мы уже с Богом, и главное теперь не забыть об этом, опять не пойти путем Адама или не дай Бог Каина. До Христа мистерии были иногда, после Христа – вся жизнь уверовавшего и есть мистерия.
Кстати это один из ответов на вопрос почему в Новом завете так мало написано о священнодействиях. Для мистерий священнодействия важны, ибо они являются одним из условий приближения к Божеству. Для христианской жизни – наоборот уверовавший христианин уже соединен с Божеством и его задание не потерять этого соединения через суету, а наоборот максимально его использовать и реализовывать. То, что до Христа было лишь мечтанием или чем-то очень отдаленным, после Воплощения стало постоянной реальностью. И священнодействия хоть и остались, но их стало намного меньше, они стали проще, не строго регламентированы, и главное – они уже носят четко немистериальный характер.

В мистерии человек поднимается к Божественному, в христианстве Божество сходит к человеку. В мистерии только человек, проходящий инициацию и участвующий в сложном мистериальном процессе обоживается. В христианстве обоживается все уверовавшее человечество. В мистериях душа человека получает надежду на лучшую долю в загробном мире, в христианстве Бог мир заново создаст и люди в нем воскреснут телесно. Мистерии тайны – христианство открыто. Мистерии были толерантны и можно было быть одновременно посвящённым в несколько культов. Христианство строго не толерантно. У мистов есть много истин, у христиан – Истина одна.
Языческие мистериальные религии и многие христиане считают, что Бог возобновит связь с человечеством как было до грехопадения, когда Рай на земле и Небеса были связаны. Однако Христос пришел не возобновлять утраченное, не обновлять мир, а дать намного больше чем возобновление связи как было в Раю, уничтожить старый мир и заново создать мир новый, который будет лучше, чем Рай до греха.
Таинство – это соединение реальности земной и потусторонней. Но христианам не надо это соединение, ибо среди них Сам Бог обитает. Не надо натягивать небесное на земное, если небесное со Христом само пришло к людям. Таинств, которые были до Христа как у язычников, так и у иудеев, так и у ортодоксальных христиан, которые читают какие-то тайны молитвы, закрываются шторами в алтарях или еще что-то, евангельское христианство не знает.

Таинство — это также и жертвоприношение, как у язычников, так и у иудеев, так и у ортодоксальных христиан (Евхаристия понимается как жертвоприношение). Но Жертва Христа уже совершена. Больше никаких жертвоприношений не нужно. Теперь только Любовь необходима для спасения.
Таинство – это сложный, точный и замысловатый ритуал. У всех - от язычников до православных. В Евангелии все просто и примитивно. Молитвы короткие, действия простые. Никаких точных формул ритуала. Таинство-мистерия – это отрыв от мирской суеты на время для приобщения к небесному-трансцендентному. Таинство имеет свой календарь, свою продолжительность. А потом опять в суету до следующего таинства. В Христианстве живет св. Дух. А значит христиане всегда 24 часа 365 дней в году присутствуют с Богом, в трансцендентной реальности. Они не удаляются к мирскому, чтобы потом вернуться к небесному, как у язычников или иудеев. У христиан нет календаря. Христиане должны непрестанно молиться и пребывать с Богом. Даже для Преломления Христос не дает календаря и графика, он лишь говорит – делайте. А когда, как часто не говорит.
Мистерии строго тайны. Даже те мисты, которые из язычества перешли в христианство, как правило отказывались раскрывать происходящее на языческих таинствах. Но в Евангелии наоборот – ни о какой секретности речи не идет, проповедуйте всем. Единственно – не нужно давать святыню псам, и метать бисер перед свиньями – то есть не нужно проламывать головой бетонную стену. Нужно давать тем, кто открыл для этого сердце.
И наконец, в мистериальных культах вера больше есть результат посвящения и мистерии, наличие веры не обязательно для участия в священнодействах, наоборот – священнодействия с их видениями или галлюцинациями, экстазами должны возбудить веру, тогда как в христианстве – вера есть необходимым условием чтобы сделать первый шаг ко Христу. Однако практика понимания вторичности, необязательности веры при таинствах есть не только у язычников, но и у многих христиан. Практика крещения в младенчестве или группового крещения - тому подтверждение.

Мистерии во главу угла ставят экстаз, видение. И чем больше, тем лучше. В христианстве это может быть, но не обязательно, более того «блаженны не видевшие, и уверовавшии».
Вера есть дар Духа, и Дух избирает себе верных, и уже сам факт этого участия Духа, пред какими-то либо священнодействами, говорит, что христианству мистерия не нужна. Уверовавший – уже посвящен, уже является частью Бога – обожествлен, уже является частью экклесии, и ему не обязательны ни ритуалы, ни священнодейства.
С другой стороны, христианину нужны усилия, чтобы сохранять свое пребывание в Божественном бытии, (для этого и воздержание, молитва, и радость, и любовь, и Преломление, на воспоминании о жертве Бога), нужны усилия для продвижения, реализации обожения – творчества в Боге, но для того чтобы войти в Бога и в экклесию не нужно усилий, нужна только вера.
Жизнь христианина в мире и не от мира одновременно, - непостижима обычной логике язычника или иудея. Для них это невозможно. Но для христианина это возможно – ибо Дух Бога, который с ним всегда – выше всякой земной логики. Св. Дух поднимает человека выше всего этого, давая возможность, жить в грешном мире и не быть его частью, находится в море суеты и не прерывать общение с Божеством, заниматься земными делами и непрестанно пребывать в небесном. Как Христос есть вполне Бог и вполне Человек, так и христиане могут жить в мире и одновременно быть не от мира, пребывать в Царствии Небесном.

Для одних христиан, (которым дано Богом), их жизнь во Христе – это яркие духовные подвиги, это чудеса, видения и т.д. Для других – какая-то на первый взгляд неприметная «серая» жизнь. Но и то, и то - есть новая форма бытия, которую невозможно ни объяснить языческой или иудейской логикой, ни смоделировать в виде таинств-мистерий.

Вот что говорят протестанты:

«Библия, говорит нам, что благодать не передается через видимые символы и ритуалы и ни один ритуал не требуется для спасения. Благодать дается безусловно. «Но когда миру была явлена доброта нашего Спасителя Бога и Его любовь к людям – не по нашим «праведным» делам, которые мы совершали, но по Его милости, – Он спас нас, очистив водой возрождения и обновив Святым Духом. Он щедро излил на нас Своего Духа через Иисуса Христа, нашего Спасителя, чтобы мы, оправданные по Его великой доброте, стали наследниками вечной жизни, на которую уповаем» (Титу 3:4-7, тут и далее – перевод Российского Библейского общества).

Обряд – это просто предписанная практика или церемония. Протестанты и евангельские христиане рассматривают обряды как символическое (точнее знаковое, тут протестанты путают) представление Евангельской вести о жизни, смерти, воскресении и грядущем возвращении Христа. Обряды не являются условием для спасения, а, скорее, наглядным пособием, помогающим нам лучше понять и оценить то, что Иисус Христос совершил для нас в Своем деле искупления. Обряды определяются тремя факторами: они были установлены Христом, им учили апостолам и они практиковались Ранней церковью. Так как крещение и причастие являются единственными обрядами, которые отвечают этим критериям, то может быть только два обряда. Опять-таки, ни один из обрядов не требуется для спасения и не является «носителем» благодати.

Под обрядами, как правило, понимаются те вещи, которые Иисус сказал нам соблюдать совместно с другими христианами. Относительно крещения написано в Евангелии от Матфея 28:18-20: «Иисус подошел и заговорил с ними. Он сказал: Мне дана вся власть на небе и на земле. Итак, ступайте и сделайте все народы Моими учениками. Крестите их во Имя Отца, Сына и Святого Духа и научите собщщщлюдать все, что Я вам повелел. И знайте: Я с вами всегда, до конца мира». О причастии, которое также называется Вечерей Господней, сказано в Луки 22:19: «Взяв хлеб и произнеся молитву благодарения, Он разломил его и дал им со словами: Это Мое тело, которое за вас отдается. Делайте так в память обо Мне». Большинство церквей практикует эти два обряда, но не обязательно называют их обрядами»

Чтобы лучше понять каков смысл обряда/ритуала в христианстве – рассмотрим подробнее два важнейших ритуала: Крещение и Преломление.

Крещение имеет довольно сложную историю развития, раскрывая которую мы можем глубже понять зачем нужен этот ритуал и какова его роль в христиансткой жизни. «Крещение» – очень неудачный славянский термин, который не имеет ничего общего с оригиналом. Греческое βάπτισμα «погружение в воду» и еврейское טבילה твила также «окунание, погружение», - вот исходные понятия этого термина. Соответственно существуют два смысловых прочтения этого понятия, которые со временем в христианстве слились воедино: иудейское и греческое.

Иудейское.

Самое первое это ритуальная твила для снятия ритуальной нечистоты. Как в многих языческих религиях, так и в ветхозаветном иудаизме окунание в микве – необходимый ритуал для снятия религиозного осквернения. В Торе упоминаются следующие ситуации, когда наступает осквернение (‏טומאה‏‎, тума): прикосновение к мертвецу, прикосновение к тому, кто прикасался к мертвецу, пребывание под одной крышей с мертвецом, прикосновение к мёртвым животным, семяизвержение, выделение менструальной крови у женщин, заражённость проказой или гонореей. В чем смысл твилы в Торе – можно прочесть в нашей статье «Не оскверняйте себя ничем этим».

Позже во времена Второго Храма евреи ритуал твилы сделали неотъемлемой частью прохождения гиюра. Раньше для того, чтобы стать иудеем достаточно было выразить желание принять Яхве как своего единого Бога и для мужчин сделать обрезание. Потом иудеи добавили обязательное погружение в микве, которое должно показать очищение язычника, желающего стать иудеем, от его языческой скверны.

Наконец вершиной развития ритуала иудейской твилы стал Иоанн Креститель. Дело в том, что в среде иудеев, особенно фарисеев, ко временам Иоанна были популярны следующие представления. Бог перед тем как дать людям Закон (Тору) долго искал разные народы, через которые нужно было это сделать. Но все народы отказывались и только евреи согласились на это. Таким образом евреи являются особым народом на счету у Бога и за то, что они согласились взять на себя бремя Закона, их грехи будут автоматом оправданы (отсюда известное выражение «оправдание Законом», которое позже критикует Павел). В частности, было популярно поверие, что даже если самый грешный еврей вдруг будет брошен во адское пламя, Авраам его, только потому что он «дитя Авраама», своей рукой выхватит оттуда и посадит на свое лоно. То есть евреи верили в такую индульгенцию от Бога. Христос ясно показал, что это ошибка в своей притчи «О богаче и Лазаре». Однако и раньше в иудейской среде были религиозные деятели, которые выступали против таких заблуждений. Среди них был и пророк Иоанн Креститель:

«Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданская выходили к нему и были омываемы в Иордане-реке от него, признающиея грехи свои. Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему омыться, сказал им: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? сотворите же достойный плод покаяния и не думайте говорить в себе: "отец у нас Авраам", ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму. Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь. Я омываю вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет омывать вас Духом Святым и огнем; лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым» (Мат.3:5-12)

Иоанн призывает людей к покаянию, дословно "обращению" к Богу и как знак этого покаяния публичное, явление этого акта – совершить омытие, твилу в Иордане. Это было оскорбительно для многих иудеев, ведь по сути их приравнивали по греховности к язычникам и призывали пройти ритуал, аналогичный при гиюре язычников. Однако Иоанн четко говорит, что никакое происхождение от Авраама не даст индульгенции, и у евреев нет монополии на сыновство Аврааму.

Иоанн конечно не прощает грехи – это делает только Бог на основании искреннего сердечного покаяния человека. Окунание в воду – это знак для других и для самого себя, что человек признает свою греховность и желает измениться к лучшему.

Дальше же идет кульминация твилы. Иоанн омывает самого Яхве в лице Христа:

«Тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну чтобы быть омытым им. Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно быть омытым Тобою, и Ты ли приходишь ко мне? Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду. Тогда [Иоанн] допускает Его. И, омывшись, Иисус тотчас вышел из воды, - и се, отверзлись Ему небеса, и увидел [Иоанн] Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мат.3:13-17)

Какой же смысл этого события? Понятно, что Христос не имеет греха. И Иоанн закономерно отказывается омывать Христа, и скорее наоборот – хочет быть омытым Христом. Но Христос говорит, что это надо сделать чтобы исполнить волю Бога (именно это значит выражение «исполнить всякую правду»). И дальше происходит событие, которое раскрывает смысл всего этого ритуала, более того – дополняет смысл ритуального омовения на будущее:

Открылись Небеса – в Библии Небеса отворяются обычно перед каким-то особым Откровением от Бога.

Дух Бога как горлица ниспускается на Христа (или в другом переводе «во Христа»). Святой Дух теперь со Христом и во Христе.

Глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение - Бог-Отец признает во Христе Своего Бога-Сына и Мессию (параллель со знаменитым вторым мессианским псалмом). Слово «возлюбленный» указывает что этот Сын будет принесен в жертву (именно Авраам принес своего «возлюбленного» сына Ицхака).

Так в чем же лежит смысл этого странного омовения?

Когда еврей приходил к Иоанну крестится/окунаться, то этим он являл, демонстрировал тот факт, что он повернулся к Богу. Главный смысл в крещении Иоанном Христа тоже в явлении. Не зря ведь этот праздник называется Богоявление. Бог тут впервые нам ясно и четно являет Себя людям в Троице. Тут одновременно явились Отец, Сын, и Св. Дух. Более того Бог тут являет Христа-Бога как Мессию для исполнения миссии спасения людей. Ритуал тут меняет свой смысл. Вместо внешней демонстрации покаяния человека, очищения его от грехов, Бог являет Себя и свои намерения миру, и как-бы говорит человечеству что начинается процесс обращения Бога к человеку, восстановления разорванной грехопадением связи Бога и человечества.

То есть это событие это и еще первая встреча человека и Бога. Люди начали приходить к Иордану чтобы окунанием у Иоанна засвидетельствовать свое обращение и возвращение к Богу, и Бог пришел туда-же, чтобы свидетельствовать свое обращение и возвращение к человечеству.

В дальнейшем ритуал Крещение/омовение приобретает и греческое прочтение. Христос прямо заповедует ученикам крестить других людей «во имя Отца и Сына и Святаго Духа»: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мат.28:19,20)

Дело в том, что в торговых обычаях Средиземноморья того времени, если человек покупал себе раба, то он его ритуально омывал водой. Это был ритуал перехода раба в собственность новому хозяину. Соответственно омыть раба — это вступить в права владения им. Понятие «во имя» кого-то значит зафиксировать права собственности на чье-то имя. Соответственно омыть раба во имя кого-то - это значит, что этот кто-то вступает в права собственности этим рабом. Итого крестить/омыть «во имя Отца и Сына и Святаго Духа» это значит привести в собственность Богу-Троице.

В отличии от мистерии где ритуал — это внешнее оформление процесса перехода, в христианстве ритуал — это явление уже произошедшего и существующего. Христос и до крещения был сыном Бога. Но в крещение он об этом всем явил. Так же и уверовавший – он уже через получил дар Духа, ибо сам факт веры — это дар Духа, а крещением он это являет другим.

Чтобы спастись человек должен как минимум уверовать во Христа-Спасителя. А сама эта вера – это дар Духа: «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1Кр.12:3) А Дух дышит где хочет. Никто не может Ему приказать дать веру или какой-то иной дар посредством мистериальных механизмов. Так какое же место в деле спасения занимает Крещение, ведь производить оное предписано самим Христом?

Ответ на это дан в самом смысле крещения Христа Иоанном - чтобы нечто явить. Таким образом в христианстве суть ритуала Крещения, да и всякого другого ритуала ясна – это явление в материальной знаковой форме (провозглашении слов, омывании водой, преломлении Хлеба) чего-либо, что проделает Бог и Человек в религиозной жизни.

Явление нужно для:

- представления другим чего-то, что произошло в сердце человека. Человек крестясь, являет другим (как христианам, так и язычникам) тот факт, что он уверовал. Поэтому этот ритуал предполагает, как минимум одного свидетеля, которые проводит этот ритуал над крещаемым и тем свидетельствует о том, кто получил дар Духа. Он говорит другим христианам – я теперь один из вас, теперь я принадлежу Богу. Для спасения Крещение не обязательно – признал разбойник Христа на кресте и тем спасся. Но оно очень полезно для фиксации этого важнейшего акта в жизни человека – веры во Христа и присоединения к Его Церкви. Крещение — это мирской ритуал явления уже произошедшей встречи человека и Христа. Это не инициация, которая сама по себе является необходимостью и частью самого процесса встречи с Божеством. Если ритуал инициации не произвели – инициации нет. Если человек уверовал, но ритуала явления веры не произошло – он все равно спасен. Если говорить о тайне – так это тайна действия Благодати в сердце человека, и ритуал к этому не имеет отношения, и конечно это уже никакое не таинство (в отличии от язычников где именно ритуал таинство)

- закрепление этого события в памяти этого человека и других людей (чтобы мир сей не смыл этот память как он смывал память об Исходе у иудеев)

- дополнительная (к тексту) знаковая в виде ритуала иллюстрация религиозного события. Ведь омовение в воде для ритуала признания свой веры выбрано не случайно. Христос Сам дает нам намек, сравнивая в беседе с Никодимом, уверование с рождением. Человек рождается из утробных вод, как бы выныривает из них в жизнь. Крещаемый как бы выныривает из воды в новую жизнь. При чем в сердце человека это рождение происходит действием Св. Духа (рождение/крещение от Духа) а вне, в материальном мире сем это делается явным через водное крещение от людей. Заметим, что человек сам себя не крестит – его кто-то крестит сам. Человек сам по себе уверовать, или получить другой дар Духа не может – это воля Бога. Так и материальное знамение этого уверования человеком проводится кем-то другим из людей (в частности другим верным Христа).

Поскольку в этом мире дьявол, уверовавших христиан, получивших доступ к Божеству, хочет, как ту пшеницу на каменистой почве иссушить, то большинству людей, которые пока не могут, не готовы принимать явных, видимых даров Духа, нужно показывать еще какое-то земное действие, как иллюстрацию, чтобы обозначить что они (некоторые дары Духа) таки получают, что связь с Богом таки налаживается.
Сам Христос многие Свои действия от Крещения (омовения Иоанном) так и до чудес (например, смазывает грязью глаза слепому) иллюстрирует чем-то приземленным. Потом Христос дул на учеников и т.д. То есть производятся некоторые земные действия, которые как бы иллюстрируют (но не предопределяют) Божественные.

***
Этот принцип христианского ритуала распространяется и на многие другие религиозные действия.

Во время Преломления и Вечери мы воспоминаем, реконструируем в сознании Жертву Христа, но не проводим ни мистерию (как соединение с Божественным Бытием) ни собственно жертвоприношение. Мы просто это вспоминаем, уже давно постоянно пребывая в Бытии божественном.

Поскольку не всем дано и полезно зреть множество атрибутов Божественного бытия, то они и не даны в непосредственном восприятии. Но заменены менее поражающими земными актами-иллюстрациями. Так показываются действия Бога для плохо зрящих сердцем, для полуслепых. Ведь сердца часто жестоки и не видят многого, и для них создается иллюстрация, знак, того, чтобы то чего недостаточно зрят сердцем, видели хотя-бы глазами.

Иллюстрация – призвание Павла, когда Бог ему явился Сам, но отсылает его к христианам, которые через рукоположение исцеляют его и крестят. Например – человек больной. Бог его исцеляет, но и сам он и многие другие могут по греховности своей сказать, что это случайность, безличное чудо и т.д. А если христианин придет к больному, положит на него руку, помажет елеем, скажет, что исцеляет Бог и потом произойдет исцеление – то тут уже четко и ясно станет что исцеление Богом сделано. Но это не означает, что Бог не может действовать Сам, без действий людей, как это было, например, в первой части обращения Павла. Просто Бог часто Свои чудеса делает при участии других людей. Так явился Бог Павлу Сам, а вот ввели его в церковь и научили основам Евангелия – люди-христиане.

Уверовавшие в Христа уже стают частью того будущего нового мира, который пока тут называется Церковь, «собрание», и хоть живут в мире этом, на самом деле в нем уже не живут. Церковь это уже не от мира сего. Церковь этот тот новый мир Христов, в который могут перейти люди мира сего через веру во Христа. Никаких символов, никаких мистерий по соединению миров христианам не нужно. Уверовал искренне – вот ты уже в другом мире. Однако стал равнодушным, засуетился, согрешил – и ты постепенно уходишь от мира истинного в Матрицу. Выйти же из Матрицы в реальность можно лишь верой во Христа. Ведь после грехопадения мир утратил свою онтологическую реальность, тут уже нет бытия, нечего соединять.
В истинную реальность, в которую человек, пока еще не освободившийся от страстей входит, но всего не видит. Он в реальности через веру входит и там есть, но еще не усвоил ее полностью. Он видит все как сквозь тусклое стекло. «Теперь мы видим, как бы сквозь [тусклое] стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1Кор.13:12). И чем больше он будет усваивать эту реальность через любовь, тем яснее увидит. Христос, однако, не хочет, чтобы христиане оставались в неведении, хоть и всего узреть пока своими слабыми сердцами не могут.
Поэтому, Христос, дает слабовидящим сердцами маяки, которые можно пока увидеть и глазами:
через апостолов и пророков дает Писание;
иногда Сам творит ясно осязаемые чудеса;
через харизматов дает превращение незримого действия Благодати в зримое, например чудо,
через молитву дает инструмент богообщения;
через регулярное Преломление хлеба дает якорь который не дает сорваться в суету через забытие Христа и Его Жертвы;
через совместные собрания, экклесии («где двое или трое соберутся в Имя Мое – там Я буду») дает обруч соединяющих всех в единое, чтобы не распылиться по дьявольской матрице мира сего;
то есть дает слабовидящим сердцем возможность частично видеть и глазами в Христовой реальности.
Еще тут просматривается личностный аспект. Личность Бог действует через личностей-людей (Христа, апостолов, всех христиан). И действия в виде жестов или чего еще – это подтверждение этого, то есть того, что: а) Бог личность, б) люди личности, в) их взаимодействие — это личностное общение, г) это личное общение суть Любовь.

Что подходит под это объяснение? Крещение, исцеление, изгнание бесов (ибо бес тоже личность и с ним личное общение через личность Бога – изгоняется без во имя Бога) – то есть действия Духа.

А как же быть с Преломлением хлебов? Сам Христос о Преломлении хлеба сказал – «сие творите в Мое воспоминание». То есть, – Христос говорит, – приоткрывать уже ничего не надо, Тело поламано, Кровь пролита, грехи отпущены, Новый завет заключен, смерть преодолена – все уже сделано и свершилось, но не забывайте об этом (не давайте себя засасывать в трясину миру).

Преломление иллюстрирует Жертву Христа. И Христос заповедовал регулярно преломлять Хлеб чтобы эту жертву вспоминать, не забыть ее под действием греха и суеты.
Но само Преломление не есть какое-то специальное действие Духа (христиане всегда в Духе), которое должно происходить через людей. Это и не жертвоприношение, ибо уже жертва была проведена Христом. Преломление – это как праздник, которые существует для того, чтобы а) оторваться от мирской суеты б) вспомнить, провести время с Богом.

Чтобы слабый человек не забывал о:

1. Самом факте Жертвы – ломается тело и кровь проливается (как это было у пасхального агнца).

2. О своей к Ней причастности (жертва касается конкретного человека в его Спасении) – каждый есть и пьет.

3. О своем соединении с Богом (о своем принятии веры как дара Духа)

4. О своей соединенности с другими людьми-христианами в экклесию-церковь (Преломление — это групповое действо)

5. О соединении общины и Бога как одного тела

Не зря ведь первые Христиане собирались по воскресеньям и в тот день совершали Преломление. Евреи на Песах уже в своем государстве и вспоминают, как оно им досталось, аналогично христиане уже с Богом и в Преломлении вспоминают, празднуют как Бог преодолел пропасть греха между людьми и Собой через Христа.

***
Итак, время мистерий с Воскрешением Христа прошло. Но зачем же их тогда возродили многие христиане? Просматривается такая причина. Обмирщение, когда христианство в угоду миру сему, политике и экономике, опускают (всеми способами – от теологии, когда извращают понимание Бога до экклесиологии, когда извращают обустройство экклесии) к миру, а потом уже это опущенное, больное христианство пытаются заставить связываться с Богом через посредников – мистерии и их проводящих жрецов-клириков. Языческая философия, которой буквально загружают христианство, глубоко безличностная. Таким образом и возбуждается интерес мистериальности в христианстве. Философия, аннигилируя личность – убирает видимость связи человека и Бога, и стремиться заполнить этот вакуум мистериями – творением новых механических регионов бытия, символически связывающих бытие-в-мире и бытие трансцендентное.






Bitcoin 1EwRWppD6T4TDCbxzV5xcyhFZZvM8HgE7A
Ether 0x79Fa0028DC53a3b747E816E8A9781eB4e27FFE6a
Bitcoin Cash qzvwfruqukvvp3lr0xcp8wtu343vnp47ggcmpula6d
Stellar GD7NEP6H47YJFQDCYJL77RYGVB4PIGG4OGLTAOVBZWG274J5EEOOCDU5


Если у кого-то возникнет желание что-то написать редакции сайта - предлагаем это сделать на мейл theologykievua@ukr.net

Спасибо.
Переглядів: 422
Функція коментування доступна тільки зареєстрованим користувачам. Будь ласка, увійдіть або зареєструйте собі еккаунт.
<< Назад Наверх
АВТОРИЗАЦІЯ
 
Реєстрація Забули пароль?
ОСТАННІ ПУБЛІКАЦІЇ
25 Серпня 2019, 22:53
Kondratio
4 Травня 2019, 17:06
Редакция
14 Квітня 2019, 01:25
Kondratio
25 Березня 2019, 01:43
Kondratio
23 Березня 2019, 16:59
Kondratio
17 Березня 2019, 00:21
Kondratio
26 Лютого 2019, 17:35
Kondratio
26 Лютого 2019, 16:49
Kondratio
26 Лютого 2019, 16:44
Kondratio
19 Грудня 2018, 00:27
Kondratio
©2006-2019 - Український Богословський Сайт